Ada perjuangan yang tidak selalu berlangsung di medan perang. Sebagian berlangsung di ruang belajar, di hadapan kitab-kitab kuning, melalui pengajian yang dihadiri murid-murid dari berbagai daerah. Ada pula yang berlangsung melalui keberanian menolak kebijakan penguasa yang mengancam ruang hidup masyarakat. Syekh Sulaiman ar-Rasuli, ulama yang dikenal dengan sebutan Inyiak Canduang, memperlihatkan bagaimana pendidikan, dakwah, dan perjuangan sosial dapat berjalan beriringan.
Lahir di Canduang, Kabupaten Agam, pada 10 Desember 1871, Syekh Sulaiman tumbuh dalam lingkungan keluarga yang dekat dengan tradisi keilmuan Islam. Ayahnya, Angku Mudo Muhammad Rasul, merupakan ulama yang mengajar di Surau Tangah Canduang. Ibunya bernama Siti Buliah. Lingkungan tersebut menjadi salah satu fondasi perjalanan intelektualnya sebelum kemudian menempuh pendidikan agama dari surau ke surau di Minangkabau dan melanjutkan pengembaraan keilmuan ke Makkah.
Setelah kembali dari Makkah pada 1907, ia tidak memilih menetap jauh dari masyarakat yang membesarkannya. Setahun kemudian, pada 1908, ia membuka halaqah pengajian di Surau Baru, Pakan Kamih, Canduang. Di tempat inilah perjalanan panjang pendidikan yang kelak dikenal sebagai Madrasah Tarbiyah Islamiyah Canduang bermula.
Dari surau, membangun pendidikan umat
Pada masa itu, surau merupakan salah satu pusat penting pendidikan Islam di Minangkabau. Para murid datang untuk mempelajari berbagai disiplin ilmu agama melalui sistem halaqah. Syekh Sulaiman mengembangkan pengajaran dengan mempelajari kitab-kitab berjenjang, disertai metode hafalan dan pendalaman materi. Pengajaran tersebut tidak sekadar menjadi kegiatan keagamaan rutin, tetapi perlahan membentuk lingkungan pendidikan yang teratur.
Perubahan besar terjadi ketika sistem halaqah di Surau Baru mulai diarahkan menuju sistem klasikal. Pada 1926, sistem pendidikan klasikal mulai diterapkan. Dua tahun kemudian, tepatnya 5 Mei 1928, lembaga tersebut diresmikan dengan nama Madrasah Tarbiyah Islamiyah Canduang. Masa pendidikannya ketika itu berlangsung selama tujuh tahun. Penggunaan ruang kelas, bangku, meja, papan tulis, serta pembagian tingkat pembelajaran menandai perubahan penting dalam penyelenggaraan pendidikan Islam di Canduang.
Perubahan ini menarik karena Syekh Sulaiman berasal dari lingkungan ulama tradisional yang dikenal sebagai Kaum Tua. Namun, mempertahankan tradisi keilmuan tidak membuatnya menutup diri terhadap perubahan metode pendidikan. Ia menerima pembaruan sistem pembelajaran tanpa harus meninggalkan orientasi keagamaan yang selama ini dipegangnya, terutama Ahlussunnah wal Jamaah dan Mazhab Syafi’i.
Di sinilah letak salah satu kekuatan pemikirannya. Tradisi tidak dipertahankan dengan cara menolak seluruh perubahan, tetapi dengan memilih bentuk pembaruan yang dapat memperkuat pendidikan umat. Sistem klasikal menjadi sarana untuk memperluas jangkauan pembelajaran, sementara kitab-kitab turats tetap menjadi fondasi keilmuan.
Kajian Muhammad Kosim dalam Turãst: Jurnal Penelitian dan Pengabdian menyebut Syekh Sulaiman sebagai tokoh pendidikan Islam bercorak kultural. Ia tidak hanya mengembangkan praktik pendidikan, tetapi juga menghubungkan pendidikan Islam dengan kebudayaan Minangkabau. Dengan pendekatan tersebut, pendidikan tidak tercerabut dari lingkungan sosial tempat masyarakat hidup.
Pendidikan berhadapan dengan kebijakan kolonial
Perjuangan Syekh Sulaiman tidak berhenti pada pembangunan lembaga pendidikan. Pada masa pemerintahan kolonial Belanda, ruang pendidikan pribumi juga berhadapan dengan berbagai kebijakan yang membatasi gerak lembaga nonpemerintah.
Salah satu kebijakan yang mendapat penolakan dari kalangan ulama adalah ordonansi sekolah liar. Pada 1932, Syekh Sulaiman bersama tokoh-tokoh Islam lainnya menentang kebijakan tersebut. Dalam buku Biografi Inyiak Canduang: Perjalanan Hidup dan Perjuangan Syekh Sulaiman Arrasuli, dijelaskan bahwa penolakan itu berkaitan dengan upaya mempertahankan sekolah-sekolah yang didirikan oleh masyarakat sendiri, termasuk lembaga pendidikan yang dipelopori Syekh Sulaiman.
Peristiwa ini memperlihatkan bahwa persoalan pendidikan pada masa kolonial bukan sekadar persoalan metode belajar atau kurikulum. Ada persoalan yang lebih mendasar: siapa yang berhak mengelola pendidikan masyarakat dan sejauh mana masyarakat pribumi dapat menentukan arah pembinaan generasinya sendiri.
Bagi Syekh Sulaiman, mempertahankan madrasah berarti mempertahankan ruang bagi umat untuk mendidik anak-anaknya berdasarkan kebutuhan dan keyakinan mereka. Pendidikan menjadi bagian dari usaha menjaga kemandirian masyarakat. Karena itu, penolakan terhadap ordonansi sekolah liar dapat dibaca sebagai bentuk perjuangan melalui jalur pendidikan dan organisasi, bukan semata-mata perdebatan administratif.
Sikap serupa terlihat pada 1937 ketika ia turut menolak rancangan ordonansi perkawinan tercatat. Penolakan tersebut dilakukan bersama sejumlah ulama dari kalangan Kaum Tua maupun Kaum Muda. Dalam rapat penentangan di Scala Bio, Bukittinggi, Syekh Sulaiman tampil menyampaikan pandangan dengan pendekatan yang lebih halus, mengajak para datuk untuk menyepakati penolakan terhadap rancangan tersebut. Menurut buku biografinya, protes bersama itu akhirnya berhasil menggagalkan rancangan kebijakan tersebut.
Dua peristiwa ini menunjukkan bahwa perjuangan Inyiak Canduang tidak berlangsung melalui satu cara. Ia menggunakan pendidikan, musyawarah, organisasi, dan komunikasi dengan tokoh masyarakat. Perbedaan pendekatan di antara para ulama tidak selalu menghalangi mereka untuk bersatu ketika menghadapi kebijakan yang dianggap mengancam kepentingan umat.
Menghimpun ulama, memperluas gerakan pendidikan
Kesadaran bahwa pendidikan membutuhkan kerja bersama juga mendorong Syekh Sulaiman terlibat dalam gerakan organisasi. Pada 1918, ia dipercaya menjadi Ketua Umum Syarikat Islam untuk wilayah Canduang-Baso. Pada 1921, ia bersama sejumlah ulama lain turut mendirikan Vereeniging Ittihadul Oelama Sumatera (VIOS), sebuah perkumpulan ulama yang menjadi ruang pembahasan keagamaan dan fatwa.
Puncak penting dari usaha menghimpun kekuatan pendidikan tersebut terjadi pada 5 Mei 1928. Pertemuan para ulama di Canduang melahirkan Persatuan Madrasah Tarbiyah Islamiyah (PMTI), yang kemudian berkembang menjadi Persatuan Tarbiyah Islamiyah (PTI). Syekh Sulaiman dipercaya sebagai Direktur Pendidikan. Organisasi ini menjadi wadah untuk membina dan mengembangkan madrasah-madrasah Tarbiyah Islamiyah di berbagai daerah.
Dengan demikian, MTI Canduang tidak berdiri sebagai lembaga yang terpisah dari perkembangan pendidikan Islam di Minangkabau. Ia menjadi salah satu pusat yang menginspirasi lahir dan berkembangnya madrasah-madrasah lain. Gagasan pendidikan yang semula tumbuh dari sebuah surau di Pakan Kamih perlahan memperoleh jangkauan yang lebih luas melalui kerja sama para ulama.
Perjalanan perjuangannya juga berlanjut pada masa pendudukan Jepang dan setelah Indonesia merdeka. Ia terlibat dalam Majelis Islam Tinggi Minangkabau, turut mengambil bagian dalam usaha mempertahankan kemerdekaan, dan kemudian dipercaya menjadi Kepala Mahkamah Syar’iyah Provinsi Sumatera Tengah di Bukittinggi pada 1947. Kiprahnya memperlihatkan bahwa tanggung jawab seorang ulama, dalam pandangannya, tidak terbatas pada ruang pengajaran, tetapi juga menyentuh persoalan sosial dan kehidupan berbangsa.
Warisan yang lebih panjang daripada usia pendirinya
Syekh Sulaiman ar-Rasuli wafat pada 1970. Namun, lembaga pendidikan yang dirintisnya tetap menjadi bagian penting dari sejarah pendidikan Islam di Minangkabau. MTI Canduang melanjutkan tradisi pengajaran kitab kuning dan pembinaan keilmuan yang berakar pada sistem surau, sembari mengembangkan penyelenggaraan pendidikan sesuai kebutuhan zaman.
Warisan Inyiak Canduang tidak semestinya hanya diukur dari keberadaan bangunan madrasah atau besarnya nama sebuah lembaga. Lebih dari itu, warisannya terletak pada cara memandang pendidikan sebagai tanggung jawab terhadap umat. Ia menunjukkan bahwa menjaga tradisi tidak harus berarti menolak pembaruan, sebagaimana menerima pembaruan tidak harus berarti meninggalkan akar keilmuan.
Kisahnya juga mengingatkan bahwa perjuangan melawan kolonialisme tidak selalu hadir dalam bentuk angkat senjata. Mempertahankan hak masyarakat untuk memperoleh pendidikan, membangun organisasi, menyatukan kekuatan ulama, dan menolak kebijakan yang dianggap merugikan umat merupakan bagian dari perjuangan pada zamannya.
Dari Surau Baru di Pakan Kamih, sebuah gerakan pendidikan tumbuh dan meluas. Di tengah tekanan kolonial dan perubahan sosial, Syekh Sulaiman ar-Rasuli memilih mendidik umat, memperkuat lembaga, dan menghimpun kekuatan masyarakat. Barangkali itulah pelajaran penting dari Inyiak Canduang: perjuangan tidak selalu selesai ketika seorang tokoh wafat. Selama ilmu terus diajarkan dan lembaga pendidikan terus melahirkan generasi, perjuangan itu masih menemukan jalannya.