Mitos ketaatan yang memengaruhi pendapatan masa depan si anak, kadang ikut membuntut di belakang kekerasan-kekerasan tersebut. Memang benar bahwa ketaatan pada orang tua memiliki kekuatan ajaibnya tersendiri yang dapat membawa anak pada kedamaian, ketenangan, dan kemakmuran hidup di masa depan. Tetapi itu bukan satu-satunya faktor.
Di desa ataupun di kota, tidak sedikit orang tua yang hidupnya riuh, tidak damai, dan tidak sejahtera karena menjadi korban sistem kehidupan neoliberal dan meritokratik yang menempatkannya pada kecemasan hidup tak berkesudahan, meskipun semasa muda dulu telah rajin mengaji, giat membantu orang tua, dan taat.
Sekali lagi, tulisan ini tidak dimaksudkan untuk membolehkan sikap agresif terhadap orang tua, ataupun untuk mendelegitimasi kebenaran teks suci bertema orang tua, tetapi dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa ada sisi dan realitas lain yang sering kita abaikan dalam menghayati teks suci tentang orang tua. Sehingga, tindakan-tindakan yang mengesampingkan otonomi anak sebagai manusia yang utuh bisa terus berlangsung tanpa ada pertanyaan.
Upaya penelaahan ulang tentang teks suci bertema orang tua perlu digalakkan, karena dalam suatu masyarakat mayoritas muslim, teks suci adalah sebuah ‘definisi operasional’ yang menentukan bagaimana kehidupan masyarakat seharusnya dijalankan. Tetapi, di mana pun dan kapan pun kehidupan itu berada, tetap realitas agama bukan satu-satunya realitas yang berlaku secara mutlak. Di sekitarnya, ada realitas sosial, realitas ekonomi, realitas budaya, dan realitas politik, yang pada beberapa konteks dan kasus tertentu, boleh jadi lebih berpengaruh dan lebih menjelaskan daripada realitas agama.
Kentalnya hubungan hierarkis dan kentalnya tuntutan ketaatan seorang anak di Indonesia, misalnya, apakah murni ajaran Islam atau lebih merupakan konstruk budaya yang kebetulan telah berkelindan rapi dengan ajaran agama? Masalah ini perlu dibedah (dan tidak apa bila harus diperdebatkan secara pelik) karena kondisi Indonesia yang kebetulan pernah mengalami feodalisme dan otoritarianisme militer.
Koinsiden dengan hal itu, selama 32 tahun rezim Pak Harto, ada 4 nilai yang gencar ditanamkan di berbagai institusi sosial, dari mulai negara, kecamatan, sekolah, hingga keluarga, yakni: hierarki (hierarcy), kekeluargaan (familiness), kedisiplinan (order), dan kepemimpinan (leadership). Secara bersamaan, proyek pembangunan berbasis kapitalisme yang dicanangkan Orde Baru berkaitan erat dengan suburnya nilai-nilai materialisme.
Pertanyaannya, apakah narasi ketaatan yang sering dikaitkan dengan balasan ataupun ancaman berbau materiil adalah kristalisasi dari nilai hierarki dan nilai materialisme yang selama 32 tahun telah membentuk pola pikir kita? Apakah ada keterhubungan antara konteks sosial, budaya, dan politik tersebut dengan pemaknaan kita tentang konsep hubungan anak-orang tua, konsep durhaka, konsep hidup bahagia, konsep hukuman/laknat, dan logika kita dalam mengasosiasikan konsep-konsep tersebut?
Sebagaimana proses penafsiran teks suci bertema gender yang berani keluar dari bias maskulin, begitu juga proses penafsiran teks suci bertema orang tua. Proses penggalakkannya harus berani keluar dari: bias generasi; berani menyajikan analisa berlapis dari sosial, kebudayaan, politik, dan agama secara jujur dan transparan; dan tidak terkungkung pada narasi-narasi ajaib ataupun kenestapaan (misery).
Memaknai ulang teks suci bertema orang tua sama sekali tidak akan mengurangi nilai kemuliaan orang tua, melainkan akan membuka ruang dialog yang lebih terbuka sekaligus egaliter, dan membangun hubungan yang lebih koperatif dalam mengarungi ketidakpastian kehidupan yang dialami oleh sebuah keluarga. Dengan adanya pemaknaan ulang, maka ucapan soal warisan kesengsaraan (“nanti juga besok kamu ngalamin”) tak perlu menjadi budaya turun temurun yang mereproduksi antagonisme antargenerasi. Dan yang lebih penting dari itu adalah, tidak perlu ada lagi pemandangan kekerasan atau manipulasi terhadap anak yang melibatkan penggunaan teks suci.