Tentu saja penekanan pada pemberian manfaat dan rahmat tidak dalam pengertian mengalah dan kehilangan diri. Justru dengan itu, seorang muslim yang konsisten melakukan ukhuwah Islamiyah akan lebih menampakkan kemuslimannya. Bukankah tanda terpenting dari Islam itu sendiri adalah rahmat lil alamin dan tegaknya akhlaq al-karimah.
Entah bagaimana cerita awalnya, ukhuwah Islamiyah kini, seperti yang dikumandangkan kebanyakan mubaligh dan khatib Jumat, hanya untuk menggalang persaudaraan dan solidaritas sesama muslim. Bahkan tak jarang ungkapan itu diserukan justru ketika, seolah-olah, menghadapi orang lain atau malahan [yang dianggap] musuh dari luar. Rangkaian shifat-maushuf itu kemudian diyakini sebagai tali-erat, saling membahu, persatuan – dan kesatuan – di antara sesama muslim yang secara teologis menjadi niscaya. Bukankah kita sering mendengar ungkapan itu mengemuka dari seorang muslim saat percakapan mengenai hubungan muslim-nonmuslim atau bahkan siapa dan apa pun (yang dianggap musuh muslim).
Sangat politis memang perumusan dan pemaksaan itu, dan implikasinya pun menukik ke relung kemusliman yang terdalam. Meski dengan kadar yang berbeda, nalar dan psikologi kebanyakan kaum muslim yang mendengar seruan memperkokoh ukhuwah Islamiyah tergiring untuk merumuskan identitas dan tergugah menegaskan imajinasi ingroup dan outgroup, “kami” dan “mereka”, atau minna dan mink[h]um, diri dan sang liyan.
Dua kategori yang bukan saja berbeda tetapi juga berlawanan dan berposisi biner. ”Kami adalah…” dan “mereka adalah…” merupakan rumusan terakhir dari implikasi diserukannya ungkapan diatas yang tak mustahil akan mempengaruhi tindak sosial dalam kehidupan lebih konkret, sebuah kenyataan yang dalam situasi tertentu menjadi sangat serius. Ukhuwah Islamiyah, kemudian, ternyata menjadi semacam pembangkit semangat bahkan etik untuk hidup terbelah, terkotak, dan eksklusif.