Kita sedang berdiri di ambang pintu peradaban yang tak pernah dibayangkan oleh para teolog klasik maupun filsuf pencerahan. Kehadiran Kecerdasan Buatan (Artificial Intelligence/AI), bioteknologi, dan algoritma yang kian otonom telah membawa kita pada kondisi yang oleh para pemikir disebut sebagai era Pasca-Manusia (Post-human). Di era ini, batas antara organ biologis dan sirkuit silikon kian kabur, sementara peran manusia sebagai satu-satunya subjek berakal mulai digugat. Di tengah gempuran rasionalitas mesin ini, sebuah pertanyaan eksistensial muncul ke permukaan. Masihkah agama relevan ketika “kemudi” peradaban mulai berpindah ke tangan algoritma?
Dari Subjek ke Data
Secara antropologis, transisi menuju pasca-manusia mengubah definisi kita tentang “diri”. Selama ribuan tahun, agama menempatkan manusia sebagai ashraf al-makhluqat (makhluk paling mulia) yang memiliki ruh dan kesadaran unik. Namun, sebagaimana argumen Yuval Noah Harari dalam Homo Deus: A Brief History of Tomorrow (2016), manusia kini mulai dilihat sekadar sebagai sekumpulan algoritma biologis yang dapat diretas dan dioptimalkan.
Ketika AI mampu menulis khotbah, menyusun doa, bahkan memberikan konseling spiritual yang terasa sangat personal, posisi manusia sebagai agen spiritual tunggal mengalami disrupsi. Kita menyaksikan lahirnya “spiritualitas mekanistik”. Di sini, agama tidak lagi dialami sebagai perjumpaan batin yang sublim, melainkan sebagai input data yang diolah untuk menghasilkan ketenangan instan. Risiko antropologisnya adalah hilangnya “kedalaman” manusia. Jika semua jawaban agama bisa disediakan oleh bot, akankah kapasitas manusia untuk bergulat dengan keraguan dan penderitaan—yang merupakan inti dari pertumbuhan spiritual—akan menyusut?
Disrupsi Wahyu dan Sanad
Secara teologis, era pasca-manusia menghadirkan tantangan “Otoritas Digital”. Dalam tradisi Islam, ilmu agama dibangun di atas fondasi sanad (silsilah transmisi) yang menghubungkan manusia dengan guru, hingga bermuara pada wahyu. AI generatif, dengan kemampuannya merangkum jutaan literatur keagamaan dalam hitungan detik, menawarkan “jalan pintas” pengetahuan.
Namun, mesin tidak memiliki bashirah (mata batin) dan konteks sosiologis. Bahaya nyata yang muncul adalah “halusinasi teologis”. Laporan riset dari Stanford Internet Observatory (2024) mengingatkan bahwa model bahasa besar (LLM) sering kali menghasilkan informasi yang tampak otoritatif namun secara faktual keliru. Jika masyarakat pasca-manusia lebih memercayai “fatwa algoritma” daripada kedalaman ijtihad ulama, kita akan masuk ke era di mana kebenaran agama ditentukan oleh popularitas data, bukan validitas metodologi keilmuan.